Résumé

Le cours, proposé par Eric Pommier et Pascal Nouvel, examinera la question des origines et du sensible. Le discours phénoménologique sur ces deux notions y jouera le rôle central. EP présentera les conceptions de Husserl puis de Patočka sur le sensible. PN situera les discours d'origine au sein de l'histoire des idées en montrant la place qu'y tiennent les discours phénoménologiques sur l'origine (origine de la perception, origine du sensible, origine du comprendre).

Résumé

Le cours regroupe les enseignements de phénoménologie et de d'épistémologie des sciences humaines en s'attachant à suivre les traces d'une élaboration philosophique de la notion de « narratif » et de narration. Raconter une histoire produit, sur ceux qui en sont destinataires, des modification de dispositions, d'affect et de manière d'être. C'est ce phénomène qui sera au cœur de l'investigation déployée dans les dix séances qui composeront ce cours. Trois auteurs se dégageront progressivement, du fait de leurs contribution à la réflexion sur l'histoire et le récit : Paul Ricœur (1913-2005), d'une part, auteur d'une œuvre largement consacrée à la question du récit (Temps et récit, 1980-1985) ; Michel Foucault (1926-1984), d'autre part, auteur de travaux importants consacrés aux « techniques de soi » (notamment le cours du Collège de France de 1982 intitulé L'herméneutique du sujet) ; Martin Heidegger (1889-1976), enfin, auteur du livre Être et temps qui a joué un rôle considérable dans la compréhension des phénomènes liés au temps, à la mémoire, au souvenir. D'autres auteurs joueront un rôle plus ponctuel mais néanmoins important dans cette investigation qui s'étendra largement dans le domaine traditionnellement identifié comme littérature : Stendhal, Proust, Gombrowicz, Kundera, etc. et s'étendra également à des auteurs souvent considérés comme des sociologues, comme Halbwachs, Mead, ou des anthropologues comme Albert Piettre. La notion de « narration » laissera ainsi apparaître progressivement ses multiples facettes.

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Médecine narrative et transhumanisme représentent les deux pôles les plus extrêmes de la médecine contemporaine. La première, la médecine narrative, est l'héritière de l'approche traditionnelle, hippocratique, du soin ; la seconde est l'expression de la forme la plus avancée de la médecine scientifique d'inspiration bernardienne. Dans ce cours, nous étudierons l'espace qui sépare ces deux domaines à la fois éloignés l'un de l'autre et reliés néanmoins par de nombreuses connexions thématiques qui renvoient au cœur de l'interrogation philosophique contemporaine. Ainsi, par exemple, la notion de narration et de récit de soi renvoie à une ipséité constitutive de l'humain que le transhumanisme ne parvient pas à formaliser en raison des bases sur lesquelles il repose. La médecine narrative est ainsi fondée sur ce que le transhumanisme ne peut aborder. Médecine narrative et transhumanisme doivent être pensés dans leur complémentarité plutôt que dans leur opposition. C'est la thèse qui sera défendue dans ce cours. Mais surtout, on cherchera à identifier les configurations de l'histoire des idées sous-jacentes à cette situation. On sera ainsi amené à reprendre en détail l'histoire de la phénoménologie, depuis sa fondation jusqu'à ses plus récents développements.

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Dès son apparition, au début du XIXème siècle, la philosophie des sciences se présente sous deux aspects bien distincts : pour certains la philosophie des sciences se présente comme un discours sur la connaissance en général, c’est « philosophie de la connaissance »), pour d’autres elle se présente comme un discours sur les sciences particulières, c’est la « philosophie des sciences  », *stricto sensu*. Ces deux approches sont complémentaires. Elles sont cependant très différentes et elles déterminent des tendances à l’intérieur de la philosophie des sciences. En effet la première affirme, parfois explicitement, parfois seulement implicitement, que toutes les connaissances humaines dérivent d’une seule et même puissance de connaître et que c’est cette puissance de connaître qu’il s’agit de comprendre. On se désintéresse, dès lors, du contenu de ces connaissances. On s’intéresse seulement au processus, censé être le même dans tous les domaines, qui permet de produire du savoir. Dans la seconde approche, au contraire, on s’intéresse à la diversité des connaissances avec l’idée qu’il pourrait bien y avoir des différences entre les façons de connaître selon que celles-ci s’appliquent à différents objets. Si on s’intéresse à l’objet « atome », à l’objet « cellule » ou à l’objet « société », on n’emploiera pas nécessairement les mêmes méthodes, les mêmes façons de penser. On ne considère pas, ici, comme une évidence allant d’elle-même que toutes les connaissances humaines sont le produit d’un seul et même pouvoir de penser se diffractant sur autant d’objets qu’il en peut saisir. On considère que l’objet et la pensée construisent ensemble la connaissance, dans leur rencontre. D’où la nécessité de parler de formes de connaissance en spécifiant à chaque fois l’objet qui est visé par cette forme de connaissance.