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Philosophie pratique : Gilles Deleuze entre éthique et ontologie

On partira des trois livres de Gilles Deleuze sur Spinoza pour circuler entre trois « référentiels conceptuels » qui ont placé l’affect et la pratique au cœur de leur réflexion : le référentiel stoïcien (Épictète, où l’affect est subordonné à la raison), le référentiel spinoziste (où l’affect est au même niveau que la raison) et le référentiel phénoménologique d’Être et temps (où l’affect est premier et fondateur). La lecture de Deleuze servira de « méta-référentiel » permettant le passage d’un référentiel à l’autre. La convergence entre Ethique 4, proposition 7 et Être et temps § 29 (un affect ne se surmonte que par un affect contraire et plus fort) servira de point d’entrée dans la problématique. On examinera de près, à partir de là, la manière dont Deleuze construit l’opposition entre morale et éthique. L’éthique part de l’être et considère les existants comme des « manières d’être », affirme ainsi Deleuze. La thérapie spinoziste ne consiste pas à éradiquer les passions par la raison, comme chez les stoïciens, mais à produire une joie de comprendre plus forte que la tristesse de l’idée « mutilée et confuse ». Relue avec Heidegger, cette joie devient l’ouverture de possibilités d’existence. Le comprendre et la Stimmung y sont deux existentiaux co-originaires (je ne comprends rien sans sentir, et je ne sens rien sans comprendre), et la temporalité remplace l’imagination spinoziste, ce qui infléchit la thérapie : il s’agit de détacher la passion du passé pour la rouvrir au futur. Ce sont ces transferts qui seront analysés tout au long du séminaire.

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Histoire de l'existentialisme (philosophie littérature, anthropologie et épistémologie des sciences humaines)

L'existentialisme est un courant philosophique qui émerge en Europe au 19ᵉ et 20ᵉ siècle, trouvant ses racines chez Kierkegaard et Nietzsche, avant de s'étayer sur la phénoménologie avec le concept d'existence dont une formalisation philosophique est proposée par Heidegger, qui lui-même s'appuie largement sur les travaux de son maître Husserl. L'existentialisme s'épanouit pleinement sous cette dénomination en France après la Seconde Guerre mondiale avec Jean-Paul Sartre, Simone de Beauvoir notamment. Cette philosophie place l'existence humaine au centre de sa réflexion, affirmant, selon un slogan proposé par Sartre dans une conférence qu'il prononce en 1945 (L'existentialisme est un humanisme), que l'existence précède l'essence : l'être humain n'est pas défini par une nature prédéterminée mais se crée lui-même par ses choix et ses actes. Confronté à l'angoisse de sa liberté radicale et à la responsabilité de ses décisions, l'individu doit assumer sa condition et donner par lui-même un sens à sa vie. L'existentialisme a marqué la littérature, le théâtre et la culture du 20ᵉ siècle, influençant des domaines aussi variés que la psychologie, la théologie et les sciences politiques, tout en suscitant de vifs débats sur la liberté humaine, l'authenticité et l'engagement moral dans un univers dépourvu de valeurs absolues. Ces débats touchent notamment la notion d'anthropologie. Le cours s'attachera à suivre les thèmes qui ont façonné l'existentialisme en se demandant si il y a ou non lieu de parler d'un « nouvel existentialisme » pour désigner l'intérêt renouvelé pour certains de ces thèmes qui peut s'observer dans l'actualité philosophique.


Stoïcisme et phénoménologie herméneutique

Résumé

Nous partirons d’un examen des humanités médicales contemporaines pour préciser ce qu’est, en leur sein, la médecine narrative. Cette dernière s’est développée, sous l’impulsion de Rita Charon, à partir du milieu des années 2000. Ce sera l’occasion d’examiner la place du récit dans la médecine. Ce sera aussi l’occasion de souligner les liens entre la médecine narrative et certaines techniques initialement mises au point, dans l’antiquité, par les stoïciens. Ces « techniques de soi », comme les nommait Foucault, feront l’objet d’une enquête généalogique approfondie. On montrera comment Foucault s’appuie, sans toujours l’indiquer explicitement, sur des analyses issues de la phénoménologie herméneutique pour élaborer son interprétation du stoïcisme antique. Ainsi, en partant de la médecine narrative, on sera conduit à poser la question de la manière dont le rapport entre théorie et pratique a été posé dans l’histoire de la philosophie.

Épistémologie des sciences humaines et le problème de la mémoire collective

Résumé

Depuis Dilthey (1833-1911), la question de savoir si les sciences humaines relèvent d'une épistémologie spéciale qui n'est pas celle des sciences de la nature a été soulevée. Dilthey propose d'y répondre en soulignant la différence entre deux notions : expliquer et comprendre. Les sciences de la nature expliquent le monde, affirme-t-il, alors que les sciences humaines s'appuient sur une capacité de le comprendre. Cette distinction entre expliquer et comprendre fera l'objet d'une intense réflexion tout au long des décennies qui suivront et jusqu'à aujourd'hui, au point que le philosophe allemand Karl Otto Apel (1922-2017) en viendra à la considérer comme la problématique principale de la philosophie du vingtième siècle (La controverse expliquer-comprendre, 1979). Nous reprendrons ce débat et montrerons les liens qu'il entretient avec la question de la différence anthropologique.

La différence zoo-anthropologique et la question de la temporalité

Résumé

Nous partirons d’une fable : L’étrange histoire du Dr Jekyll et de Mr Hyde (1886) de Robert-Louis Stevenson, pour en extraire certains thèmes philosophiques : 1) le changement de personnalité, 2) la modification de soi induite par des substances psychotropes, 3) l’animalisation, 4) les modifications de la mémoire et de la temporalité. À partir de ce récit, nous déploierons la question des liens entre littérature, science et philosophie en nous intéressant particulièrement à la façon dont se met en place, dans la phénoménologie, la problématique de la différence zoo-anthropologique, donc la différence entre l’homme et l’animal qui est au cœur de la fable de Stevenson. Nous serons conduit à montrer que la psychologie et la phénoménologie, en s’intéressant pour l’une aux personnalités doubles, pour l’autre à la différence entre mode d’être authentique et inauthentique, ont suivi des voies parallèles sur cette question. Pourtant, l’une et l’autre se fondent sur des sources très différentes. Ce qui nous conduira à examiner les réflexions de Martin Heidegger et de Jan Patoćka qui ont, tous deux, développé une interprétation phénoménologique d’Aristote qui est devenue le pilier de leurs conceptions de l’être humain. Nous comparerons leurs approches. Nous montrerons que l’analyse de la temporalité y joue un rôle décisif. Nous dégagerons les traits principaux de ces conceptions en la comparant à celle de Bergson.


La phénoménologie et la question des origines et du sensible

Résumé

Le cours, proposé par Eric Pommier et Pascal Nouvel, examinera la question des origines et du sensible. Le discours phénoménologique sur ces deux notions y jouera le rôle central. EP présentera les conceptions de Husserl puis de Patočka sur le sensible. PN situera les discours d'origine au sein de l'histoire des idées en montrant la place qu'y tiennent les discours phénoménologiques sur l'origine (origine de la perception, origine du sensible, origine du comprendre).

Méthodologie

Résumé

Le cours exposera les principes méthodologiques d'une recherche en philosophie. Il examinera 1) la manière de concevoir un sujet de recherche, 2) la manière de mettre en œuvre une recherche, 3) la manière de communiquer les résultats d'une recherche par écrit (mémoire de recherche) et par oral (soutenance ou communication orale).

La phénoménologie et le défi cognitif

Résumé

Le cours reprendra, à travers le livre Ontologie des champs de sens de Markus Gabriel, le domaine de réflexion du néo-réalisme philosophique en s'attachant à souligner ses liens avec la phénoménologie. Simultanément, le cours suivra les développements de l'anthropologie cognitive telle qu'elle a pu être développée, notamment par Maurice Bloch au Royaume-Uni, et telle qu'il la présente dans le livre de ce dernier intitulé L'anthropologie et le défi cognitif (2004 et 2013 pour la traduction française). Le cours se développera ainsi au confluent de deux livres dont il explorera les articulations conceptuelles et thématiques. Les étudiants seront invités à présenter des exposés sur les chapitres du livre de Maurice Bloch.

Les laboratoires de la subversion - L'aventure du Nouveau roman entre philosophie et littérature

Résumé

Le cours s’attachera à poser la question des rapports entre philosophie et littérature. La philosophie n’a pas un lien nécessaire à la littérature (Socrate n’était-il pas « celui qui n’écrit pas », selon le mot de Nietzsche ?) et une bonne part de la production philosophique est notoirement indigeste au point de vue littéraire. Il n’est donc pas du tout évident que la philosophie ait à se préoccuper de littérature, pas plus qu’il n’est évident que la littérature ait à se préoccuper de philosophie. Pourtant, au vingtième siècle, un certain nombre de romanciers et de théoriciens du roman ont affirmé qu’il existait un lien étroit entre littérature et philosophie. Ce lien est affirmé très explicitement par Marcel Proust, par exemple. Dans la deuxième moitié du vingtième siècle, un ensemble de romanciers qui se reconnaissaient sous l’étiquette du Nouveau roman ont expérimenté des formes romanesques jusqu’alors inédites qu’ils ont souvent justifiées par des considérations philosophiques. L’un des théoriciens du roman qui a joué un rôle central dans les débats qui eurent lieu alors est Mikhaïl Bakhtine (1895-1975). Ce dernier a développé le concept de « polyphonie » pour rendre compte de ce que le romancier peut réaliser dans un roman. Il oppose la polyphonie au discours qu’il nomme « monologique » (discours articulé autour d’une logique unique) des savoirs. Seul le roman (et à partir d’une certaine époque) est parvenu à dépasser le discours monologique pour faire sa place à la polyphonie, affirme-t-il. Le roman acquiert, de ce fait, une fonction particulière dans le champ de la culture, une fonction qu’aucune autre forme artistique ne peut avoir. Or, cette fonction (représenter la polyphonie du monde) est précieuse pour la philosophie pour autant que celle-ci se veut réaliste. D’après Bakhtine, il en résulte que le roman constitue un outil fondamental de la philosophie. Mais, si le roman peut devenir un outil pour le philosophe, de quel genre d’outil s’agit-il ? Comment faut-il comprendre cette fonction ? Est-ce parce que le roman fournit des « exemples » de thèses philosophiques, des sortes d’illustrations de ce que ces thèses affirment ? Est-ce parce que le roman fait lui-même saisir des problèmes philosophiques qui passeraient inaperçus sans lui ? Est-ce parce qu’il n’est tenu par aucune règle prédéfinie ? Est-ce pour une autre raison encore ? Nous examinerons les thèses qui ont été développées par Bakhtine et d’autres pour rendre compte de ce qui, dans un roman, peut intéresser la philosophie.

La puissance du narratif - EP 81a (Phénoménologie) - 81b (Epistémologie des sciences de l'homme)

Résumé

Le cours regroupe les enseignements de phénoménologie et de d'épistémologie des sciences humaines en s'attachant à suivre les traces d'une élaboration philosophique de la notion de « narratif » et de narration. Raconter une histoire produit, sur ceux qui en sont destinataires, des modification de dispositions, d'affect et de manière d'être. C'est ce phénomène qui sera au cœur de l'investigation déployée dans les dix séances qui composeront ce cours. Trois auteurs se dégageront progressivement, du fait de leurs contribution à la réflexion sur l'histoire et le récit : Paul Ricœur (1913-2005), d'une part, auteur d'une œuvre largement consacrée à la question du récit (Temps et récit, 1980-1985) ; Michel Foucault (1926-1984), d'autre part, auteur de travaux importants consacrés aux « techniques de soi » (notamment le cours du Collège de France de 1982 intitulé L'herméneutique du sujet) ; Martin Heidegger (1889-1976), enfin, auteur du livre Être et temps qui a joué un rôle considérable dans la compréhension des phénomènes liés au temps, à la mémoire, au souvenir. D'autres auteurs joueront un rôle plus ponctuel mais néanmoins important dans cette investigation qui s'étendra largement dans le domaine traditionnellement identifié comme littérature : Stendhal, Proust, Gombrowicz, Kundera, etc. et s'étendra également à des auteurs souvent considérés comme des sociologues, comme Halbwachs, Mead, ou des anthropologues comme Albert Piettre. La notion de « narration » laissera ainsi apparaître progressivement ses multiples facettes.

Phénoménologie et anthropologie (2022)

Résumé

Ce cours analysera les rapports entre phénoménologie et anthropologie. Nous partirons de l'anthropologie et de son histoire pour délimiter le territoire d'une réflexion sur l'homme telle qu'elle s'est constituée à la fin du dix-neuvième siècle, dans le sillage de l'œuvre de Darwin. Nous montrerons comment ce courant de pensée a, très tôt, intéressé certains phénoménologues qui ont tenté d'élaborer une anthropologie phénoménologique. Mais nous montrerons aussi que, parallèlement à ce courant, se développe une anthropologie culturelle qui culmine avec l'anthropologie structurale de Lévi-Strauss qui donne naissance au structuralisme. Or, c'est principalement autour de l'opposition entre structuralisme et phénoménologie que se nourrit la réflexion philosophique de l'après Second Guerre mondiale. On analysera cette opposition avec soin pour saisir ses enjeux tant philosophiques qu'institutionnels et politiques.

De la médecine narrative au transhumanisme (2021)

Résumé

Médecine narrative et transhumanisme représentent les deux pôles les plus extrêmes de la médecine contemporaine. La première, la médecine narrative, est l'héritière de l'approche traditionnelle, hippocratique, du soin ; la seconde est l'expression de la forme la plus avancée de la médecine scientifique d'inspiration bernardienne. Dans ce cours, nous étudierons l'espace qui sépare ces deux domaines à la fois éloignés l'un de l'autre et reliés néanmoins par de nombreuses connexions thématiques qui renvoient au cœur de l'interrogation philosophique contemporaine. Ainsi, par exemple, la notion de narration et de récit de soi renvoie à une ipséité constitutive de l'humain que le transhumanisme ne parvient pas à formaliser en raison des bases sur lesquelles il repose. La médecine narrative est ainsi fondée sur ce que le transhumanisme ne peut aborder. Médecine narrative et transhumanisme doivent être pensés dans leur complémentarité plutôt que dans leur opposition. C'est la thèse qui sera défendue dans ce cours. Mais surtout, on cherchera à identifier les configurations de l'histoire des idées sous-jacentes à cette situation. On sera ainsi amené à reprendre en détail l'histoire de la phénoménologie, depuis sa fondation jusqu'à ses plus récents développements.


La phénoménologie entre anthropologie, psychologie et philosophie (2021)

Résumé

Dans la suite du cours du premier semestre "Philosophie première", ce cours cherchera à situer la phénoménologie par rapport aux sciences humaines (anthropologie et psychologie) afin de fournir une base correcte et philosophiquement robuste à l'analyse des modifications de mode d'être induits par les médias sociaux. On partira des principaux acquis de l'analyse déjà menée (naissance des sciences humaines et de la phénoménologie) pour en approfondir l'examen. On s'appuiera, notamment, sur les rectifications de la notion de sujet que la phénoménologie a pu être amenée à produire. On approchera cette question à partir de l'histoire de la phénoménologie et d'un de ses textes fondateurs paru en 1927 : Etre et temps, de Martin Heidegger.


Apprendre à débattre

Résumé

Nous aborderons ce cours « apprendre à débattre  » à partir de l’analyse de quelques grandes controverses philosophiques. Une controverse philosophique est un désaccord argumenté et persistant entre positions rivales autour d’une question conceptuelle, morale ou politique, dans un cadre où un minimum de présupposés communs permet la confrontation rationnelle des arguments. Plus structurée qu’une simple discussion, elle implique des protagonistes identifiés, des enjeux théoriques ou pratiques clairement circonscrits et une scène de légitimation (école, tradition, espace public savant) où l’on cherche, sinon à trancher définitivement, du moins à clarifier les termes de la controverse. Par rapport au débat, qui peut désigner tout échange organisé de points de vue, la controverse met l’accent sur la dimension conflictuelle et durable du différend, sur la division qu’il instaure au sein d’un même espace de pensée, et sur le travail d’élucidation conceptuelle qu’exige la confrontation serrée d’arguments et de contre‑arguments.

Philosophie des sciences

Résumé

Dès son apparition, au début du XIXème siècle, la philosophie des sciences se présente sous deux aspects bien distincts : pour certains la philosophie des sciences se présente comme un discours sur la connaissance en général, c’est « philosophie de la connaissance »), pour d’autres elle se présente comme un discours sur les sciences particulières, c’est la « philosophie des sciences  », *stricto sensu*. Ces deux approches sont complémentaires. Elles sont cependant très différentes et elles déterminent des tendances à l’intérieur de la philosophie des sciences. En effet la première affirme, parfois explicitement, parfois seulement implicitement, que toutes les connaissances humaines dérivent d’une seule et même puissance de connaître et que c’est cette puissance de connaître qu’il s’agit de comprendre. On se désintéresse, dès lors, du contenu de ces connaissances. On s’intéresse seulement au processus, censé être le même dans tous les domaines, qui permet de produire du savoir. Dans la seconde approche, au contraire, on s’intéresse à la diversité des connaissances avec l’idée qu’il pourrait bien y avoir des différences entre les façons de connaître selon que celles-ci s’appliquent à différents objets. Si on s’intéresse à l’objet « atome », à l’objet « cellule » ou à l’objet « société », on n’emploiera pas nécessairement les mêmes méthodes, les mêmes façons de penser. On ne considère pas, ici, comme une évidence allant d’elle-même que toutes les connaissances humaines sont le produit d’un seul et même pouvoir de penser se diffractant sur autant d’objets qu’il en peut saisir. On considère que l’objet et la pensée construisent ensemble la connaissance, dans leur rencontre. D’où la nécessité de parler de formes de connaissance en spécifiant à chaque fois l’objet qui est visé par cette forme de connaissance. 

Qu'est-ce que le réalisme en philosophie ?

Résumé

Au début des années 2000 est apparu, en philosophie, un courant qui s'est lui-même intitulé « nouveau réalisme ». Le cours s'attachera à suivre la naissance de ce mouvement en le plaçant dans la continuité du débat sur le réalisme qui s'est déroulé tout au long de l'histoire de la philosophie, depuis ses commencements en Grèce, cinq siècles avant Jésus-Christ. 

Philosophie de la psychologie (2021)

Résumé

Le cours retracera l'histoire des liens entre psychologie et philosophie en s'arrêtant particulièrement sur deux périodes : l'antiquité et les épisodes de l'histoire de la philosophie au cours desquels se mettent en place la notion d'« âme », et la naissance de la psychologie scientifique dans le dernier tiers du XIXème siècle. On s'attachera à suivre les réactions de la philosophie à la naissance de la psychologie parmi lesquelles figurent notamment l'apparition d'un courant de la philosophie déterminant pour jusqu'à nos jours : la phénoménologie.